Type in the content of your page here. LA PERDITA DELL’ “AUREOLA” E LA CRISI DEL LETTERATO TRADIZIONALE (R. Luperini) Nelle società capitalistiche più avanzate il poeta o l’artista non solo fa esperienza della folla, ma diviene uno della folla. Subisce un processo di massificazione. Perde la propria funzione privilegiata di fondatore e di distributore di ideologie e di miti capaci di orientare l’opinione pubblica. Gli scrittori e artisti devono riconoscere che l’arte ha perso la sua centralità in un mondo in cui contano solo le banche e le imprese industriali. Non solo: l’intellettuale per vivere è costretto a fare i conti col mercato, a vendere i prodotti del proprio lavoro e vede trasformata l’arte in merce: si può ben capire come si possa parlare di una “perdita dell’aura” da parte dell’arte e di una “perdita dell’aureola” da parte del letterato. Si chiama perdita dell’ “aura” la perdita di sacralità subita dai prodotti estetici, perdita d’ “aureola” l’analoga perdita di sacralità subita dalla figura dell’artista. (cfr. Baudelaire, nel cui apologo si avvia implicitamente un parallelo tra la figura dell’artista e quella della prostituta: come una prostituta infatti il poeta vende ciò che non dovrebbe essere venduto). I principali topoi con cui nell’immaginario artistico si identifica l’artista sono – oltre alla prostituta – la ballerina, la cavallerizza, il saltimbanco. L’arte, per vendersi sul mercato, deve infatti esibirsi in pubblico, sedurre con tecniche artificiali che fingono la naturalezza e la spontaneità, similmente a un pagliaccio, che simula una autenticità e una spontaneità infantile per ricevere dal pubblico applausi e denaro. La figura del pubblico comincia insomma ad essere inscritta nell’opera stessa: questa, per essere venduta, deve sempre tenerne presenti le esigenze. La presenza del pubblico può tuttavia determinare atteggiamenti opposti, talora compresenti nello stesso autore: la provocazione e la protesta, ma anche la seduzione e il tentativo di conquistarne la benevolenza. L’attacco al lettore, lo sberleffo irriverente nei suoi confronti sarà, in particolare, la cifra dei movimenti d’avanguardia. Ovviamente questi processi avvengono non senza contraddizioni e si accompagnano ad un profondo disagio degli artisti. Per loro si tratta, per certi versi, di un vero e proprio declassamento rispetto al periodo romantico. L’artista non si sente più centrale nella società, ma marginale. Il personaggio del “poeta maledetto”, reietto della società, ribelle, emarginato, omosessuale, drogato, folle, vagabondo, scioperato entra a far parte dell’immaginario collettivo, da Baudelaire e dagli scapigliati fino ai nostri giorni (ad es. Pasolini). In Italia il disagio degli intellettuali è aggravato dal fatto che per secoli la cultura, soprattutto letteraria, aveva rappresentato il fondamento dell’identità nazionale, in contrapposizione alla frantumazione storica e politica della penisola. La nostra tradizione unitaria, infatti, si è costituita su un piano ideale (da Dante a Foscolo e Manzoni). Nel periodo risorgimentale, inoltre, gli intellettuali romantici italiani sono stati guide ideologiche oltre che cantori di sentimenti condivisi da tutto il popolo. Una volta raggiunta l’unità, tuttavia, la realizzazione di questo obiettivo è sentita come una risposta deludente ai grandi ideali risorgimentali. I letterati, smarrita così la funzione di guide morali che il pubblico aveva loro assegnato, si trovano a vivere il disagio di una condizione nuova: quella crisi di identità, quella separazione tra la coscienza del proprio ruolo e le mutate esigenze imposte dalla società, che in altre nazioni europee avevano già segnato la stagione romantica. La percezione di questo radicale cambiamento è già nel movimento della Scapigliatura: esso prende atto che la perdita d’aureola determina una linea netta di frattura rispetto all’età romantica, quando l’intellettuale aveva, particolarmente in Italia, un ruolo di protagonista e una funzione ideologica dominante (l’intellettuale esprimeva i valori romantico-risorgimentali di una classe, la borghesia, che aveva guidato il processo unitario). La figura del poeta vate – allora – impegnato nella società rispondeva ad una precisa funzione storica. Dopo l’Unità la situazione cambia e l’opinione pubblica guarda alla figura dell’artista come a uno “scioperato” incapace di aderire alle esigenze produttive della società. Il Naturalismo e il Verismo sono appunto un tentativo di riqualificare la figura dell’intellettuale e dello scrittore trasformandoli un scienziati e in tecnici della letteratura. In un’organizzazione scientifica della società anche lo scrittore deve cessare di essere letterato e trasformarsi in scienziato capace di operare sulla base di un metodo rigoroso. Adottando la tecnica dell’impersonalità lo scrittore verista rinuncia a esporre i propri sentimenti e le proprie emozioni: è davvero la fine dell’età del Romanticismo. Tuttavia tale cambiamento di ruolo sociale può indurre anche a reazioni diverse. Da un lato la perdita d’aureola e la condizione ormai marginale e separata dell’artista, che vive anche un vero e proprio declassamento sociale, possono portare ad un movimento di ribellione e avvicinare lo scrittore alla massa, inducendolo ad assumere posizioni democratiche o rivoluzionarie (è il caso di molti simbolisti francesi, che parteciparono ai moti rivoluzionari, ma che comunque tende ad attenuarsi dopo gli anni Ottanta), dall’altro possono spingerlo nella direzione opposta, verso un recupero dei tradizionali privilegi, con il conseguente disprezzo per le masse e la rivendicazione della superiorità e dell’eccezionalità dell’esperienza dell’arte. In Italia tende a prevalere la seconda posizione, cioè una resistenza alla perdita d’aureola e un tentativo di restaurare i tradizionali ruoli di privilegio estetico. Tale resistenza e tale restaurazione possono esprimersi secondo due modalità diverse (per quanto correlate): -il recupero della tradizione e del classicismo, e la lotta diretta contro la massificazione della cultura. La crisi della figura del letterato non porta in questo caso a un superamento delle vecchie manzioni, ma al loro recupero in senso professorale, educativo, umanistico: è il caso di Carducci. -l’estetismo , la celebrazione del valore assoluto dell’arte, della sua capacità di rivelazione della verità per via intuitiva, magica, panica o mistica. E’ questa la linea del Simbolismo e del Decadentismo europei. In Italia tale tendenza sfocia nel fenomeno del divismo (D’Annunzio): l’artista diventa un mito che si offre al consumismo di massa mantenendo però la propria distinzione e ostentando la propria superiorità. In tal modo la sua produzione può diventare merce di consumo e la sua vita “inimitabile”.
LA PERDITA DELL’ “AUREOLA” E LA CRISI DEL LETTERATO TRADIZIONALE (R. Luperini)
Nelle società capitalistiche più avanzate il poeta o l’artista non solo fa esperienza della folla, ma diviene uno della folla. Subisce un processo di massificazione. Perde la propria funzione privilegiata di fondatore e di distributore di ideologie e di miti capaci di orientare l’opinione pubblica. Gli scrittori e artisti devono riconoscere che l’arte ha perso la sua centralità in un mondo in cui contano solo le banche e le imprese industriali. Non solo: l’intellettuale per vivere è costretto a fare i conti col mercato, a vendere i prodotti del proprio lavoro e vede trasformata l’arte in merce: si può ben capire come si possa parlare di una “perdita dell’aura” da parte dell’arte e di una “perdita dell’aureola” da parte del letterato. Si chiama perdita dell’ “aura” la perdita di sacralità subita dai prodotti estetici, perdita d’ “aureola” l’analoga perdita di sacralità subita dalla figura dell’artista. (cfr. Baudelaire, nel cui apologo si avvia implicitamente un parallelo tra la figura dell’artista e quella della prostituta: come una prostituta infatti il poeta vende ciò che non dovrebbe essere venduto). I principali topoi con cui nell’immaginario artistico si identifica l’artista sono – oltre alla prostituta – la ballerina, la cavallerizza, il saltimbanco. L’arte, per vendersi sul mercato, deve infatti esibirsi in pubblico, sedurre con tecniche artificiali che fingono la naturalezza e la spontaneità, similmente a un pagliaccio, che simula una autenticità e una spontaneità infantile per ricevere dal pubblico applausi e denaro. La figura del pubblico comincia insomma ad essere inscritta nell’opera stessa: questa, per essere venduta, deve sempre tenerne presenti le esigenze. La presenza del pubblico può tuttavia determinare atteggiamenti opposti, talora compresenti nello stesso autore: la provocazione e la protesta, ma anche la seduzione e il tentativo di conquistarne la benevolenza. L’attacco al lettore, lo sberleffo irriverente nei suoi confronti sarà, in particolare, la cifra dei movimenti d’avanguardia.
Ovviamente questi processi avvengono non senza contraddizioni e si accompagnano ad un profondo disagio degli artisti. Per loro si tratta, per certi versi, di un vero e proprio declassamento rispetto al periodo romantico. L’artista non si sente più centrale nella società, ma marginale. Il personaggio del “poeta maledetto”, reietto della società, ribelle, emarginato, omosessuale, drogato, folle, vagabondo, scioperato entra a far parte dell’immaginario collettivo, da Baudelaire e dagli scapigliati fino ai nostri giorni (ad es. Pasolini).
In Italia il disagio degli intellettuali è aggravato dal fatto che per secoli la cultura, soprattutto letteraria, aveva rappresentato il fondamento dell’identità nazionale, in contrapposizione alla frantumazione storica e politica della penisola. La nostra tradizione unitaria, infatti, si è costituita su un piano ideale (da Dante a Foscolo e Manzoni). Nel periodo risorgimentale, inoltre, gli intellettuali romantici italiani sono stati guide ideologiche oltre che cantori di sentimenti condivisi da tutto il popolo. Una volta raggiunta l’unità, tuttavia, la realizzazione di questo obiettivo è sentita come una risposta deludente ai grandi ideali risorgimentali. I letterati, smarrita così la funzione di guide morali che il pubblico aveva loro assegnato, si trovano a vivere il disagio di una condizione nuova: quella crisi di identità, quella separazione tra la coscienza del proprio ruolo e le mutate esigenze imposte dalla società, che in altre nazioni europee avevano già segnato la stagione romantica. La percezione di questo radicale cambiamento è già nel movimento della Scapigliatura: esso prende atto che la perdita d’aureola determina una linea netta di frattura rispetto all’età romantica, quando l’intellettuale aveva, particolarmente in Italia, un ruolo di protagonista e una funzione ideologica dominante (l’intellettuale esprimeva i valori romantico-risorgimentali di una classe, la borghesia, che aveva guidato il processo unitario). La figura del poeta vate – allora – impegnato nella società rispondeva ad una precisa funzione storica. Dopo l’Unità la situazione cambia e l’opinione pubblica guarda alla figura dell’artista come a uno “scioperato” incapace di aderire alle esigenze produttive della società.
Il Naturalismo e il Verismo sono appunto un tentativo di riqualificare la figura dell’intellettuale e dello scrittore trasformandoli un scienziati e in tecnici della letteratura. In un’organizzazione scientifica della società anche lo scrittore deve cessare di essere letterato e trasformarsi in scienziato capace di operare sulla base di un metodo rigoroso. Adottando la tecnica dell’impersonalità lo scrittore verista rinuncia a esporre i propri sentimenti e le proprie emozioni: è davvero la fine dell’età del Romanticismo.
Tuttavia tale cambiamento di ruolo sociale può indurre anche a reazioni diverse. Da un lato la perdita d’aureola e la condizione ormai marginale e separata dell’artista, che vive anche un vero e proprio declassamento sociale, possono portare ad un movimento di ribellione e avvicinare lo scrittore alla massa, inducendolo ad assumere posizioni democratiche o rivoluzionarie (è il caso di molti simbolisti francesi, che parteciparono ai moti rivoluzionari, ma che comunque tende ad attenuarsi dopo gli anni Ottanta), dall’altro possono spingerlo nella direzione opposta, verso un recupero dei tradizionali privilegi, con il conseguente disprezzo per le masse e la rivendicazione della superiorità e dell’eccezionalità dell’esperienza dell’arte. In Italia tende a prevalere la seconda posizione, cioè una resistenza alla perdita d’aureola e un tentativo di restaurare i tradizionali ruoli di privilegio estetico.
Tale resistenza e tale restaurazione possono esprimersi secondo due modalità diverse (per quanto correlate):
- il recupero della tradizione e del classicismo, e la lotta diretta contro la massificazione della cultura. La crisi della figura del letterato non porta in questo caso a un superamento delle vecchie manzioni, ma al loro recupero in senso professorale, educativo, umanistico: è il caso di Carducci.
- l’estetismo , la celebrazione del valore assoluto dell’arte, della sua capacità di rivelazione della verità per via intuitiva, magica, panica o mistica. E’ questa la linea del Simbolismo e del Decadentismo europei. In Italia tale tendenza sfocia nel fenomeno del divismo (D’Annunzio): l’artista diventa un mito che si offre al consumismo di massa mantenendo però la propria distinzione e ostentando la propria superiorità. In tal modo la sua produzione può diventare merce di consumo e la sua vita “inimitabile”.